Desde la remota isla de Llanchid, la tejedora y dirigenta social Yohana Coñuecar combate la pérdida de la memoria ancestral mapuche-huilliche. A través del tejido tradicional quelvo y la articulación comunitaria, la comunidad defiende el Espacio Costero Marino Mañihueico-Huinay ante las modificaciones a la Ley Lafkenche.

Yohana Coñuecar, tejedora y dirigenta de la isla Llanchid (Comuna de Hualaihué, Región de Los Lagos), encabeza un movimiento de resistencia cultural y ambiental. Mediante la recuperación del tejido quelgo y la defensa del Espacio Costero Marino de Pueblos Originarios (ECMPO), la comunidad combate el impacto ambiental salmonero y las modificaciones a la Ley Lafkenche (N° 20.249) planteadas en el Congreso.

En el corazón del archipiélago, la isla de Llanchid (cuyo nombre significa “sumergirse en lo profundo” debido a la densa niebla invernal que la oculta desde el continente) es el escenario de una cruzada por la memoria.

Yohana Coñuecar encarna el vínculo indestructible entre el oficio textil ancestral y la preservación del ecosistema marino golpeado por la industria.

La práctica del telar no representa un simple pasatiempo o terapia para la comunidad. Se trata de una necesidad orgánica de supervivencia cultural. A través de la técnica del tejido quelgo, heredada de su abuela materna Victoria, Yohana plasma dibujos por la cara frontal de las prendas sin dejar hebras visibles en el reverso, diferenciándolo de otros telares. 

Esta labor requiere un proceso exhaustivo que inicia en noviembre con la esquila de ovejas, seguido del lavado, el escarmenado manual o con maquinaria, el hilado en rueca y finalmente el urdido.

Sin embargo, el tejido trasciende la lana: es la metáfora de la organización social. Para la comunidad, erradicar un error en el telar exige detenerse, reflexionar y desarmar lo avanzado para reconstruir de forma correcta, una metodología idéntica a la que aplican en la dirigencia territorial. Desde el territorio de Hualaihué, la comunidad busca salvaguardar el Espacio Costero Marino Mañihueico-Huinay, una reserva que busca proteger la biodiversidad marina y garantizar el derecho ancestral a la navegación y recolección sustentable.   

La crisis de los recursos marinos y la Ley Lafkenche

La infancia de las comunidades costeras en Llanchid estuvo marcada por el sacrificio extremo y la abundancia de los recursos del mar. Durante las décadas pasadas, la recolección de mariscos como choritos, almejas, cholgas y locos permitía el sustento directo de las familias. 

No obstante, la instalación masiva de centros de cultivo de salmones transformó radicalmente el fondo marino, provocando la desaparición paulatina de las especies nativas y dejando vestigios industriales abandonados en las aguas intertidales.

Frente a la degradación ambiental y la marginación histórica de los pueblos originarios, quienes quedaron excluidos de la legislación pesquera promulgada en 1989, los movimientos indígenas del sur de Chile articularon una demanda histórica. 

Tras años de negociaciones, se promulgó en 2008 la Ley N° 20.249 (conocida como Ley Lafkenche), mecanismo jurídico que crea los Espacios Costeros Marinos de Pueblos Originarios (ECMPO) para restituir la administración comunitaria de los bordes costeros.

En la actualidad, la Ley Lafkenche enfrenta un escenario crítico en el Congreso Nacional. Diversos sectores parlamentarios e industriales promueven modificaciones a la normativa, argumentando la necesidad de limitar los usos consuetudinarios en favor de la acuicultura. Frente a esto, las comunidades locales catalogan estas iniciativas como un retroceso violento en derechos adquiridos y un acto de discriminación institucional.

El diálogo entre los saberes de la lana y la acción política se refleja en las profundas reflexiones de sus protagonistas. 

Yohana Coñuecar enfatiza el valor espiritual que posee el mar para el pueblo mapuche-huilliche, donde la navegación actúa como un centro de recarga energética indispensable para la resistencia cultural.

"Rescatar el telar quelgo implica rescatar una memoria y conectarnos con nuestras madres ancestrales. Si nosotros no revitalizamos estas prácticas, la memoria de nuestras madres se va perdiendo. En el tejido, cuando hay un problema hay que volver para atrás y buscar dónde estuvo el fallo; los dirigentes debemos tomar ese mismo tiempo para reflexionar", dijo Yohana Coñuecar en Mujeres de Agua.

Por su parte, el histórico exdirigente y exconstituyente Adolfo Millagur Ñancuil, invitado a las jornadas de formación comunitaria en la zona, recordó el origen combativo de la norma pesquera y la imperiosa necesidad de mantener la unidad territorial.

"La Ley Lafkenche nace para reparar un problema de exclusión y discriminación que dejó la ley de pesca de 1989. A diferencia de la industria salmonera, que proyecta su producción a 50 años, nosotros nos proyectamos a 100 años para seguir sosteniendo la vida en la costa. Defender esta ley es defender nuestra continuidad histórica", señala Adolfo Millagur, líder mapuche-lafkenche.

Preguntas Frecuentes sobre la Ley Lafkenche y el tejido quelgo

¿Qué es el tejido quelgo y cuál es su origen?

El tejido quelgo es una técnica tradicional mapuche-huilliche realizada en telar donde los diseños se dibujan exclusivamente en la cara frontal de la pieza, dejando la parte trasera completamente limpia. Es un saber ancestral transmitido entre generaciones de mujeres en Chiloé.

¿Qué establece la Ley Lafkenche (Ley 20.249) en Chile?

La Ley Lafkenche (N° 20.249) reconoce y resguarda el uso consuetudinario del borde costero a las comunidades indígenas, permitiendo la creación de Espacios Costeros Marinos de Pueblos Originarios (ECMPO) para preservar sus costumbres, recursos y tradiciones de manera sustentable.

¿Dónde queda la isla Llanchid y cómo se conecta con el mar?

La Isla Llanchid está ubicada en la comuna de Hualaihué, Región de Los Lagos. Su nombre significa "sumergirse en lo profundo" debido a que la densa niebla de invierno la oculta completamente a la vista desde el continente.